ANGLIA E RE DHE 112 MILIONË ISH-VENDALINJTË E HEMISFERËS PERËNDIMORE (PJESA E PARË).

Nga: Charles C. Mann.

{Përpara Kolombit, një studiues llogariti, se hemisfera perëndimore mbante nëntëdhjetë (90) deri në njëqind e dymbëdhjetë (112) milionë njerëz. Një mënyrë tjetër për ta thënë këtë është se në vitin 1491 më shumë njerëz jetonin në Amerikë sesa në Europë- nga viti 2002.}

Uashington, Amerikë | Përpara se të bëhej Bota e Re, hemisfera perëndimore ishte shumë më e populluar dhe më e sofistikuar nga sa mendohej.

Avioni u ngrit në një mot që ishte çuditërisht i freskët për Bolivinë veri-qendrore dhe fluturoi në lindje, drejt kufirit brazilian.

Në pak minuta rrugët dhe shtëpitë u zhdukën dhe dëshmia e vetme e vendbanimit njerëzor ishin bagëtitë e shpërndara mbi savanë. Pastaj edhe ato u zhdukën. Në atë kohë, arkeologët kishin nxjerrë kamerat e tyre dhe po klikonin të kënaqur.

Poshtë nesh ishte Beni, një provincë boliviane me madhësinë e Ilinoisit dhe Indianës së bashku, dhe pothuajse po aq e sheshtë.

Për gati gjysmën e vitit, shiu dhe shkrirja e borës nga malet në jug dhe perëndim mbulojnë tokën me një lëkurë uji të parregullt, që lëviz ngadalë, që përfundimisht përfundon në lumenjtë veriorë të provincës, të cilët janë nën-nën-mëngë të Amazonës.

Pjesa tjetër e vitit uji thahet dhe pafundësia e gjelbër e ndezur kthehet në diçka që i ngjan një shkretëtirë.

Kjo fushë e veçantë, e largët, me ujë ishte ajo që kishte tërhequr vëmendjen e studiuesve, dhe jo vetëm sepse ishte një nga vendet e pakta në tokë të banuar nga njerëz që mund të mos kishin parë kurrë perëndimorë me kamera.

Kllark Eriksoni (Clark Erickson) dhe Uilliam Baleja (William Balé), arkeologët, u ulën përpara.

Eriksoni është i bazuar në Universitetin e Pensilvanisë; ai punon së bashku me një arkeolog bolivian, të cilit ia uzurpova ndenjësen në aeroplan atë ditë. Balée është në Universitetin Tulane, në Orleansin e Ri (New Orleans).

Ai është në fakt një antropolog, por ndërsa popujt vendas janë zhdukur, dallimi midis antropologëve dhe arkeologëve është turbullt.

Të dy burrat dallojnë për nga ndërtimi, temperamenti dhe prirja dijetare, por ata i shtypën fytyrat te dritaret me të njëjtin entuziazëm.

I shtrirë nëpër kullotat poshtë ishte një arkipelag ishujsh pyjorë, shumë prej tyre befasues të rrumbullakët dhe qindra hektarë të gjerë.

Çdo ishull ngrihej dhjetë ose tridhjetë ose gjashtëdhjetë këmbë mbi fushën e përmbytjes, duke lejuar që të rriteshin pemë që përndryshe nuk do t'i mbijetonin kurrë ujit.

Pyjet ishin të lidhura me bime të ngritura, të drejta si një e shtënë pushke dhe deri në tre milje të gjatë.

Është besimi i Eriksonit se i gjithë ky peizazh - 30000 milje katrorë tuma pyjore të rrethuara nga fusha të ngritura dhe të lidhura me xhade - u ndërtua nga një shoqëri komplekse dhe e populluar më shumë se 2000 vjet më parë.

Baleja, më i ri në Beni, u përkul nga kjo pikëpamje, por nuk ishte ende gati të angazhohej.

Eriksoni dhe Baleja i përkasin një grupi studiuesish që kanë sfiduar rrënjësisht nocionet konvencionale se si ishte hemisfera perëndimore përpara Kolombit.

Kur shkova në shkollën e mesme, në vitet 1970, më mësuan se indianët erdhën në Amerikë përtej ngushticës së Beringut rreth 12000 vjet më parë, se ata jetonin në pjesën më të madhe në grupe të vogla, të izoluara dhe se kishin kaq pak ndikim në mjedisin e tyre që edhe pas mijëvjeçarëve të banimit mbeti kryesisht shkretëtirë.

Djali im mori të njëjtat ide në shkollat e tij. Një mënyrë për të përmbledhur pikëpamjet e njerëzve si Eriksoni dhe Baleja do të ishte të thuash se sipas mendimit të tyre kjo pamje e jetës indiane është e gabuar pothuajse në çdo aspekt.

Indianët ishin këtu shumë më gjatë sesa mendohej më parë, besojnë këta studiues, dhe në një numër shumë më të madh.

Duke pasur parasysh marrëdhëniet e ngarkuara midis shoqërive të bardha dhe popujve vendas, hetimi në kulturën dhe historinë indiane është në mënyrë të pashmangshme kontestuese.

Por bursa e fundit është veçanërisht e diskutueshme. Për të filluar, disa studiues - shumë por jo të gjithë nga një brez i vjetër - i përqesh teoritë e reja si fantazi që lindin nga një keqinterpretim pothuajse i qëllimshëm i të dhënave dhe një lloj pervers korrektësie politike.

“Unë nuk kam parë asnjë provë që një numër i madh njerëzish kanë jetuar ndonjëherë në Beni”, tha Beti J. Megërs (Betty J. Meggers), e Institutit Smithsonian. “Të pretendosh të kundërtën është thjesht dëshirë e mirë”.

Kritika të ngjashme zbatohen për shumë nga pretendimet e reja të studiuesve për indianët, sipas Din R. Snout (Dean R. Snow), një antropolog në Universitetin Shtetëror të Pensilvanisë.

“Problemi është se ju mund të bëni që provat e pakta nga të dhënat etnohistorike t'ju tregojnë gjithçka që dëshironi”, thotë ai. “Është vërtet e lehtë të bësh shaka me veten”, shtoi ai.

Më të rëndësishme janë implikimet e teorive të reja për betejat e sotme ekologjike.

Pjesa më e madhe e lëvizjes mjedisore është e animuar, me vetëdije ose jo, nga ajo që Uillian Deneven (William Denevan), një gjeograf në Universitetin e Wisconsin, e quan, në mënyrë polemike, “miti i pacenuar” - besimi se Amerika në 1491 ishte një tokë pothuajse e pashënuar, madje edhe Edenike, “e paprekur nga njeriu”, sipas fjalëve të Aktit të Shkretëtirës të vitit 1964, një nga ligjet e para dhe më të rëndësishme mjedisore të vendit.

Siç ka shkruar historiani i Universitetit të Uiskonsinit (Wisconsin), Uilliam Kronon (William Cronon), rivendosja e kësaj gjendjeje prej kohësh, me sa duket natyrore, është, sipas pikëpamjes së ambientalistëve, një detyrë që shoqëria është moralisht e detyruar të ndërmarrë.

Megjithatë, nëse pikëpamja e re është e saktë dhe puna e njerëzimit ishte e përhapur,

Beni është një rast i tillë. Përveç ndërtimit të tumave për shtëpi dhe kopshte, thotë Eriksoni, indianët bllokuan peshqit në kullotat e përmbytura sezonale.

Në të vërtetë, thotë ai, ata krijuan rrjete të dendura zigzage me derdhje peshqish prej balte midis xhadeve. Për ta mbajtur habitatin të pastër nga pemët e padëshiruara dhe drithërat, ata rregullisht u vunë zjarrin zonave të mëdha.

Gjatë shekujve, djegia krijoi një ekosistem të ndërlikuar të specieve bimore të përshtatura ndaj zjarrit, të varura nga pirofilia vendase.

Banorët aktualë të Benit ende digjen, megjithëse tani është për të ruajtur savanën për bagëtinë.

Kur fluturuam mbi zonë, sezoni i thatë sapo kishte filluar, por linjat e gjata të flakës ishin tashmë në marshim. Në zonat e djegura pas zjarreve ishin thumbat e nxira të pemëve - shumë prej tyre, supozohet nga dikush.

Pasi zbritëm, e pyeta Balenë: A duhet t'i lëmë njerëzit të vazhdojnë të djegin Benin?

Apo duhet t'i lëmë pemët të pushtojnë dhe të krijojnë një pyll të gjelbëruar tropikal në kullota, edhe sikur të mos kishte ekzistuar këtu për mijëvjeçarë?

Baleja qeshi. “Ti po përpiqesh të më futësh në kurth, apo jo?”, tha ai.

Si një klub mes syve.

Sipas njohurive familjare, stërgjyshi i stërgjyshes së stërgjyshes sime ishte i pari i bardhë i varur në Amerikë.

Emri i tij ishte Xhan (John) Billington.

Ai erdhi në Meifllauër (Mayflower), i cili, u ankorua në brigjet e Massachusetts më 9 nëntor 1620.

Billington nuk ishte një puritan; brenda gjashtë muajve nga mbërritja ai u bë gjithashtu i pari i bardhë në Amerikë që u gjykua për ankesa në polici.

“Ai është një dinak”, shkroi Uilliam (William) Bradford, guvernatori i kolonisë, për Billington, dhe kështu do të jetojë dhe do të vdesë.

Ajo që një historian e quajti karriera e mundimshme e Billington-it përfundoi në vitin 1630, kur ai u var për vrasje.

Familja ime ka thënë gjithmonë se ai ishte i inkuadruar - por ne do të thonim këtë, apo jo?

Disa vite më parë më shkoi mendja se paraardhësi im dhe të gjithë të tjerët në koloni ishin regjistruar vullnetarisht në një sipërmarrje që i solli në Anglinë e Re pa ushqim apo strehë gjashtë javë para dimrit.

Gjysma e 102 njerëzve në Meifllauër (Mayflower) arritën deri në pranverë, gjë që për mua ishte e mahnitshme. Si mbijetuan ata, pyeta veten?

Në historinë e tij të kolonisë Pllaimauth (Plymouth), Bradford dha përgjigjen: duke grabitur shtëpitë dhe varret indiane.

Lulja e majit e para në Cape Cod. Një kompani e armatosur doli jashtë. Më në fund gjeti një vendbanim indian të braktisur së fundmi.

Të ardhurit - të uritur, të ftohtë, të sëmurë - gërmuan varre dhe plaçkitën shtëpitë, duke kërkuar grumbullime të nëndheshme misri.

“Dhe sigurisht që ishte providenca e mirë e Zotit që ne e gjetëm këtë miser - shkroi Bradford - sepse përndryshe ne nuk e dimë se si duhet të kishim bërë”. (Ai ndihej i shqetësuar për vjedhjen, megjithatë.)

Kur kolonistët erdhën në Pllaimauth një muaj më vonë, ata ngritën dyqanin në një fshat tjetër të shkretë indian.

Në të gjithë pyllin bregdetar, indianët kishin vdekur në togje, ndërsa shtriheshin në shtëpitë e tyre, vuri në dukje tregtari anglez Thomas Morton.

Për habinë e pelegrinëve, një nga kufomat që ata zhvarrosën në Cape Cod kishte flokë bjonde.

Një anije franceze ishte mbytur atje disa vite më parë. Indianët Patuksë (Patux) burgosën disa të mbijetuar.

Njëri prej tyre supozohet se mësoi mjaftueshëm gjuhën vendase për të informuar robërit e tij se Zoti do t'i shkatërronte për keqbërjet e tyre. Patuksët u tallën me kërcënimin.

Por europianët bartnin një sëmundje dhe ua lanë trashëgim rojtarëve të tyre.

Epidemisë (ndoshta e hepatitit viral, sipas një studimi nga Arthur E. Spiess, një arkeolog në Komisionin e Ruajtjes Historike të Maine dhe Bruce D. Spiess, drejtori i kërkimit klinik në Kolegjin Mjekësor të Virxhinias) iu deshën vite për t'i rraskapitur dhe mund të ketë vrarë 90 për qind të njerëzve në Anglinë e Re (New England) bregdetare.

Ajo bëri një ndryshim të madh në historinë amerikane.

Në kohën kur paraardhësi im nisi lundrimin në Meifllauër, europianët kishin vizituar Anglinë e Re (New England) për më shumë se njëqind vjet.

Detarët anglezë, francezë, italianë, spanjollë dhe portugezë qarkullonin rregullisht në vijën bregdetare, duke tregtuar çfarë mundnin, herë pas here duke rrëmbyer banorët për skllevër.

Anglinë e Re (New England) e panë europianët, ajo ishte e vendosur dhe e mbrojtur mirë.

Në 1605 dhe 1606 Samuel de Champlain vizitoi Keip Kodin (Cape Cod), me shpresën për të krijuar një bazë franceze. Ai e braktisi idenë. Shumë njerëz tashmë jetonin atje.

Një vit më vonë, Sir Ferdinando Gorges - britanik pavarësisht emrit të tij - u përpoq të krijonte një komunitet anglez në jug të Maine.

Kishte më shumë themelues se Pllaimauthi dhe duket se ishte organizuar më mirë. Të përballur me shumë indianë vendas të armatosur mirë, kolonët e braktisën projektin brenda disa muajsh.

Përballë historive të tilla, historianët kanë pyetur prej kohësh se sa njerëz jetonin në Amerikë në kohën e kontaktit.

“Debatuar që kur Kolombi tentoi një regjistrim të pjesshëm të Hispaniolës në 1496”, ka shkruar Uilliam (William) Denevan, mbetet një nga kërkimet më të mëdha të historisë.

(Në 1976 Denevan mblodhi dhe redaktoi një libër të tërë mbi këtë temë, Popullsia vendase e Amerikës në 1492).

Vlerësimi i parë shkencor i popullsisë indigjene u bë në vitin 1910 nga Xheims Muni (James Mooney), një etnograf i shquar në Institutin Smithsonian.

Duke krehur dokumentet e vjetra, ai arriti në përfundimin se në vitin 1491 Amerika e Veriut kishte 1.15 milionë banorë.

Reputacioni vezullues i Mooney-t siguroi që shumica e studiuesve të mëvonshëm ta pranonin figurën e tij në mënyrë jokritike.

Kjo ndryshoi në vitin 1966, kur Henry F. Dobyns botoi “Përllogaritja e popullsisë aborigjene amerikane: Një vlerësim i teknikave me një vlerësim të ri hemisferik”, në revistën Current Anthropology.

Pavarësisht titullit me kujdes neutral, argumenti i tij ishte i zhurmshëm, ndikimi i tij zgjati shumë.

Sipas këndvështrimit të Xheims Uillsounit (James Wilson), autorit të The Earth Shall Weep (1998), një histori e amerikanëve indigjenë, kolegët e Dobinsit (Dobyns) po përpiqen ende të dalin nga krateri që ka lënë gazeta në antropologji.

Nuk u prekën vetëm antropologët. Vlerësimi i Dobinsit (Dobyns) rezultoi të ishte një nga raundet hapëse në luftërat e sotme kulturore.

Ai filloi eksplorimin e tij të demografisë indiane parakolumbiane në fillim të viteve 1950, kur ai ishte student i diplomuar.

Me ftesë të një miku, ai kaloi disa muaj në Meksikën veriore, e cila është plot me misione të kohës spanjolle.

Atje ai hodhi nëpër librat e rrënuar të lidhur me lëkurë, në të cilat jezuitët regjistronin lindjet dhe vdekjet lokale.

Menjëherë ai vuri re se sa vdekje të tjera kishte. Spanjollët mbërritën dhe më pas indianët vdiqën - në një numër të madh, me ritme të jashtëzakonshme. E goditi atë, më tha ai së fundmi, si një shkop mu mes ballit.

Atij iu deshën njëmbëdhjetë vjet për të marrë doktoraturën.

Gjatë rrugës ai iu bashkua një projekti të zhvillimit rural në Peru, i cili deri në kohët koloniale ishte selia e perandorisë Inkase.

Duke kujtuar atë që kishte parë në skajin verior të pushtimit spanjoll, ai vendosi ta krahasonte atë me shifrat për jugun.

Ai gërmoi në letrat e katedrales së Limës dhe lexoi histori spanjolle që kërkonin falje.

Indianët në Peru, përfundoi ai, ishin përballur me murtaja që nga dita kur u shfaqën pushtuesit - në fakt, para kësaj: lija mbërriti rreth vitit 1525, shtatë vjet përpara spanjollëve.

E sjellë në Meksikë me sa duket nga një spanjoll i vetëm i sëmurë, ajo përfshiu jugun dhe eliminoi më shumë se gjysmën e popullsisë së perandorisë Inkase.

Smallpox pretendoi diktatorin inkas Huayna Capac dhe pjesën më të madhe të familjes së tij, duke nisur një luftë katastrofike pasardhëse.

Lija ishte vetëm epidemia e parë.

Tifoja (ndoshta) në vitin 1546, gripi dhe lija së bashku në vitin 1558, lija përsëri në vitin 1589, difteria në vitin 1614, fruthi në vitin 1618 - të gjitha shkatërruan mbetjet e kulturës inkase.

Ai ishte shkencëtari i parë social që bashkoi këtë foto të tmerrshme dhe ai natyrisht i nxori në shtyp gjetjet e tij.

Vështirë se dikush i kushtoi vëmendje. Por ai tashmë po punonte për një pyetje të dytë të lidhur: Nëse të gjithë ata njerëz do të vdisnin, sa prej tyre kishin jetuar atje në fillim?

Përpara Kolombit, llogariti ai, hemisfera perëndimore mbante nëntëdhjetë deri në 112 milionë njerëz.

Një mënyrë tjetër për ta thënë këtë është se në vitin 1491 më shumë njerëz jetonin në Amerikë sesa në Europë.

“Argumenti i tij ishte i thjeshtë por i tmerrshëm. Dihet mirë se amerikanët vendas nuk kishin përvojë me shumë sëmundje europiane dhe për këtë arsye ishin imunologjikisht të papërgatitur - tokë e virgjër”, në metaforën e epidemiologëve.

Ajo që ai kuptoi ishte se sëmundje të tilla mund të kishin kaluar nga brigjet e vizituara fillimisht nga evropianët në zonat e brendshme të kontrolluara nga indianët që nuk kishin parë kurrë një person të bardhë.

Prandaj, të bardhët e parë që eksploruan shumë pjesë të Amerikës mund të kenë hasur në vende që tashmë ishin të shpopulluara. Në të vërtetë, argumentoi aim ata duhet ta kenë bërë këtë.

Peruja ishte një shembull, veriperëndimi i Paqësorit një tjetër.

Në vitin 1792, lundërtari britanik Xhorxh Vankuvër (George Vancouver) udhëhoqi ekspeditën e parë europiane për të vëzhguar Puget Sound.

Ai gjeti një shtëpi të madhe gërmadhash: mbetje njerëzore të shpërndara në mënyrë të parregullt nëpër plazh, në një numër të madh.

Smallpox, zbuloi ekuipazhi i Vankuverit, i kishte paraprirë. Të mbijetuarit e paktë të tij, vuri në dukje togeri i dytë Peter Puget, ishin më tmerrësisht të dërrmuar ... në të vërtetë shumë kanë humbur sytë.

Në Pox Americana, (2001), Elizabeth Fenn, një historiane në Universitetin George Washington, pohon se fatkeqësia në bregun veriperëndimor ishte vetëm një pjesë e vogël e një pandemie kontinentale që shpërtheu afër Bostonit në 1774 dhe shkatërroi indianët nga Meksika në Alaskë.

Për shkak se lija nuk ishte endemike në kontinentin amerikan, edhe kolonialistët nuk kishin fituar asnjë imunitet.

Virusi, një vrasës me mundësi të barabarta, përfshiu Ushtrinë Kontinentale dhe ndaloi lëvizjen në Kebek (Quebec).

Revolucioni Amerikan do të humbiste, Uashingtoni dhe udhëheqësit e tjerë rebelë kishin frikë, nëse ngjitja do t'u bënte kolonistëve atë që u kishte bërë indianëve. “Lija e vogël! Lija e vogël!”

Xhan Edms (John Adams) i shkroi gruas së tij, Ebigeill (Abigail). “Çfarë do të bëjmë me të?”

Në retrospektivë, Fenn thotë: “Një nga lëvizjet më të shkëlqyera të Xhorxh Uashingtonit ishte vaksinimi i ushtrisë kundër lisë gjatë dimrit të Valley Forge të vitit '78”.

Pa inokulim, lija mund t'ua kishte kthyer lehtësisht Shtetet e Bashkuara britanikëve.

Kaq shumë epidemi ndodhën në Amerikë, argumentoi ai, saqë të dhënat e vjetra të përdorura nga Muni (Mooney) dhe pasardhësit e tij përfaqësonin nadirë të popullsisë.

Nga ato pak raste në të cilat shifrat para dhe pas njihen me siguri relative, ai vlerësoi se në 130 vitet e para të kontaktit rreth 95 për qind e njerëzve në kontinentin amerikan vdiqën - fatkeqësia më e keqe demografike në historinë e regjistruar.

Idetë e tij (Dobyns) u sulmuan shpejt si të motivuara politikisht, një shtytje nga turma e urrejtjes së Amerikës për të fryrë numrin e imperializmit.

Sulmet vazhdojnë edhe sot e kësaj dite. “Nuk ka dyshim për këtë, disa njerëz duan ato shifra më të larta”, thotë Shepard Krech III, një antropolog i Universitetit Brown, i cili është autor i The Ecological Indian (1999).

Këta njerëz, thotë ai, u emocionuan kur ai (Dobyns) e rishikoi temën në një libër, Numrat e tyre u dobësuan (1983) - dhe i rishikoi vlerësimet e tij lart.

Ndoshta kritiku më i ashpër i tij (Dobyns) është Deivid Henixh (David Henige), një bibliograf i Africana në Universitetin e Uinskonsinit (Wisconsin), i cili, është një pikë referimi në literaturën e ndezjes demografike.

“I dyshuari në vitin 1966, nuk është më pak i dyshimtë në ditët e sotme”, shkroi Heinxh (Henige) për veprën e tij (Dobyns). “Nëse ndonjë gjë, është më keq”.

Kur Heinxh (Henige) shkroi “Numrat nga askund”, lufta rreth popullatave parakolumbiane kishte konsumuar tashmë pemët me vlerë të pyjeve; bibliografia e tij është nëntëdhjetë faqe.

Dhe mosmarrëveshja nuk tregon asnjë shenjë zbutjeje. Gjithnjë e më shumë njerëz kanë hyrë brenda.

Kjo është pjesërisht sepse tema është në thelb magjepsëse. Por ka më shumë gjasa që rritja e interesit në debat të jetë për shkak të realizimit në rritje të aksioneve të larta politike dhe ekologjike.

Shpikje nga Milionat: Më 30 maj të vitit 1539, Hernando de Soto zbarkoi ushtrinë e tij private pranë Gjirit Tampa, në Florida.

Soto, siç e quanin, ishte një figurë e re: gjysmë luftëtar, gjysmë kapitalist sipërmarrës.

Ai ishte bërë shumë i pasur shumë i ri duke u bërë një lider tregu në tregtinë e sapolindur për skllevërit indianë.

Fitimet kishin ndihmuar në financimin e kapjes së Perandorisë Inkase nga Pizarro, gjë që e kishte bërë Soton akoma më të pasur.

Duke kërkuar fjalë për fjalë për botë të reja për të pushtuar, ai e bindi kurorën spanjolle që ta linte të lirohej në Amerikën e Veriut.

Ai shpenzoi një pasuri për të bërë një tjetër. Ai erdhi në Florida me 200 kuaj, 600 ushtarë dhe 300 derra.

Nga këndvështrimi i sotëm, është e vështirë të imagjinohet sistemi etik që do të justifikonte veprimet e Sotos.

Për katër vjet forca e tij, duke kërkuar arin, endej nëpër atë që tani është Florida, Xhorxhia, Karolina e Veriut dhe e Jugut, Tenesi, Alabama, Misisipi, Arkansas dhe Teksasi, duke shkatërruar pothuajse gjithçka që prekte.

Banorët shpesh u kundërpërgjigjën fuqishëm, por kurrë më parë nuk kishin hasur në një ushtri me kuaj dhe armë.

Soto vdiq nga ethet me ekspeditën e tij në gërmadha; gjatë rrugës njerëzit e tij kishin arritur të përdhunonin, torturonin, skllavëronin dhe vrisnin indianë të panumërt.

Por gjëja më e keqe që bënë spanjollët, thonë disa studiues, ishte krejtësisht pa ligësi - sollën derrat.

Sipas Karl Hudsounit (Charles Hudson), një antropolog në Universitetin e Gjeorgjisë, i cili kaloi pesëmbëdhjetë vjet duke rindërtuar rrugën e ekspeditës, Soto kaloi Misisipin disa milje në rrjedhën e poshtme nga vendi aktual i Memfisit.

Ishte një pasazh nervoz: spanjollët vëzhgoheshin nga disa mijëra luftëtarë indianë.

Krejt pa frikë, Soto kaloi forcat indiane në atë që tani është Arkansasi lindor, përmes një toke të dendur të banuar - i populluar shumë mirë me qytete të mëdha, kujtoi një nga njerëzit e tij më vonë, dy ose tre prej të cilave mund të shiheshin nga një qytet.

Përfundimisht, spanjollët iu afruan një grupi qytetesh të vogla, secili i mbrojtur nga mure prej balte, hendeqe të mëdha dhe harkëtarë me sy të vdekur.

Në mënyrën e tij të zakonshme, Soto marshoi me pafytyrësi, vodhi ushqim dhe doli jashtë.

Pas largimit të Sotos, asnjë europian nuk e vizitoi këtë pjesë të Luginës së Misisipit për më shumë se një shekull.

Në fillim të vitit 1682, të bardhët u shfaqën përsëri, këtë herë francezë në kanoe.

Njëri prej tyre ishte Réné-Robert Cavelier, Sieur de la Salle.

Francezët kaluan nëpër zonën ku Soto kishte gjetur qytete faqe më këmbë.

Ishte e shkretë - La Salle nuk pa një fshat indian për 200 milje. Rreth pesëdhjetë vendbanime ekzistonin në këtë brez të Misisipit kur Soto u shfaq, sipas Anne Ramenofsky, një antropologe në Universitetin e New Mexico.

Në kohën e La Salle, numri ishte zvogëluar në ndoshta dhjetë, disa ndoshta të banuara nga emigrantë të kohëve të fundit.

“Soto kishte një paraqitje të privilegjuar të një bote indiane”, thotë Hudson.

“Dritarja u hap dhe u mbyll. Kur francezët hynë dhe rekordi u hap përsëri, ishte një realitet i transformuar. Një qytetërim u shkatërrua. Pyetja është, si ndodhi kjo?”

Pyetja është edhe më komplekse sesa mund të duket. Fatkeqësia e kësaj përmasash sugjeron sëmundje epidemike.

Sipas mendimit të Ramenofsky dhe Patricia Galloway, një antropologe në Universitetin e Teksasit, burimi i infektimit me shumë gjasa nuk ishte ushtria e Sotos, por dollapi i saj ambulator i mishit: 300 derrat e tij.

Vetë forca e Sotos ishte shumë e vogël për të qenë një armë biologjike efektive. Sëmundjet si fruthi dhe lija do t'i kishin djegur 600 ushtarët e tij shumë përpara se të arrinin në Misisipi.

Por e njëjta gjë nuk do të ishte e vërtetë për derrat, të cilët u shumuan me shpejtësi dhe ishin në gjendje t'i transmetonin sëmundjet e tyre kafshëve të egra në pyllin përreth.

Kur qeniet njerëzore dhe kafshët e zbutura jetojnë afër njëri-tjetrit, ata shkëmbejnë mikrobet me braktisjen.

Me kalimin e kohës, mutacioni shkakton sëmundje të reja: gripi i shpendëve shndërrohet në grip njerëzor, murtaja e gjedhit bëhet fruth.

Ndryshe nga europianët, indianët nuk jetonin në lagje të afërta me kafshët - ata zbutën vetëm qenin, llamën, alpakën, derrin gini dhe, aty-këtu, gjelin e detit dhe rosën e Moskës.

Në një farë mënyre kjo nuk është për t'u habitur: Bota e Re kishte më pak kandidatë kafshësh për zbutjen sesa e Vjetër.

Për më tepër, pak indianë mbajnë gjenin që u lejon të rriturve të tresin laktozën, një formë sheqeri me bollëk në qumësht.

Ata që nuk pinë qumësht, mendohet se do të kishin më pak gjasa të punojnë në zbutjen e kafshëve që japin qumësht.

Por ky është supozim. Fakti është se ajo që shkencëtarët e quajnë sëmundje zoonotike ishte pak e njohur në Amerikë.

Vetëm derri mund të përhapë antraksin, brucelozën, leptospirozën, taeniazën, trikinozën dhe tuberkulozin.

Derrat rriten me bollëk dhe mund të transmetojnë sëmundje te dreri dhe gjelat.

Në të vërtetë, fatkeqësia e shkaktuar nga Soto me sa duket u shtri në të gjithë juglindjen.

Qytet-shtetet Coosa, në Gjeorgjinë perëndimore, dhe qytetërimi që flet Kadoan, me qendër në kufirin Teksas-Arkansas, u shpërbë menjëherë pasi u shfaq Soto.

Caddo kishte një shije për arkitekturën monumentale: sheshe publike, platforma ceremoniale, mauzoleume.

Pasi ushtria e Sotos u largua, vëren Timothy K. Perttula, një konsulent arkeologjik në Austin, Teksas, Caddo ndaloi ndërtimin e qendrave komunitare dhe filloi të gërmonte varreza të komunitetit.

Midis vizitave të Sotos dhe La Salle, Perttula beson, popullsia Caddoan ra nga rreth 200000 në rreth 8500 - një rënie prej gati 96 përqind.

Në shekullin e tetëmbëdhjetë, numri u tkurr më tej, në 1400. Një humbje ekuivalente sot në popullsinë e qytetit të Nju Jorkut do ta reduktonte atë në 56000 nuk mjafton për të mbushur stadiumin Janki (Yankee).

“Kjo është një arsye pse të bardhët mendojnë për indianët si gjuetarë nomadë”, tha Russell Thornton, një antropolog në Universitetin e Kalifornisë në Los Anxhelos.

“Gjithçka tjetër - të gjitha shoqëritë e urbanizuara shumë të populluara u fshinë”, tha ai.

A mund të bëjnë vërtet disa derra kaq shumë shkatërrim? Skenarë të tillë apokaliptikë ftojnë skepticizëm.

Si rregull, viruset, mikrobet dhe parazitët janë rrallë vdekjeprurës në një shkallë kaq të gjerë - një dëmtues që zhduk speciet e tij pritëse nuk ka një të ardhme të ndritshme evolucionare.

Në shpërthimin e saj më të keq, nga viti 1347 në 1351, Vdekja e Zezë Europiane mori vetëm një të tretën e viktimave të saj.

(Pjesa tjetër mbijetoi, megjithëse shpesh shpërfytyroheshin ose gjymtoheshin nga efektet e saj).

Indianët në rrugën e Sotos, nëse ai (Dobyns), Ramenofsky dhe Perttula kanë të drejtë, pësuan humbje që ishin në mënyrë të pakuptueshme më të mëdha.

Një arsye është se indianët ishin territor i freskët për shumë murtaja, jo vetëm një.

Lija, tifoja, murtaja bubonike, gripi, shytat, fruthi, kolla e mirë - të gjitha ranë shi në Amerikë në shekullin pas Kolombit. (Kolera, malaria dhe ethet e kuqe e ndezur erdhën më vonë).

Duke pasur pak përvojë me sëmundjet epidemike, indianët nuk kishin njohuri se si t'i luftonin ato. Në të kundërt, europianët ishin të përgatitur mirë në logjikën brutale të karantinës.

Ata hipën në shtëpi në të cilat u shfaq murtaja dhe ikën në fshat.

Në New England indiane, Neal Salisbury, një historian në Smith College, shkroi në Manitou and Providence (1982), familja dhe miqtë u mblodhën me shamanin në shtratin e të sëmurit për të pritur sëmundjen - një praktikë që mund të kishte shërbyer vetëm për t'u përhapur sëmundja më shpejt.

Biokimia vendase gjithashtu mund të ketë luajtur një rol. Sistemi imunitar skanon vazhdimisht trupin për molekula që mund t'i njohë si të huaja - molekula që i përkasin një virusi pushtues, për shembull.

Sistemi imunitar i askujt nuk mund të identifikojë të gjitha pranitë e huaja. Përafërsisht, grupi i mjeteve mbrojtëse të një individi njihet si lloji i tij MHC.

Për shkak se shumë baktere dhe viruse ndryshojnë lehtësisht, ato zakonisht sulmojnë në formën e disa shtameve paksa të ndryshme.

Patogjenët fitojnë kur llojet MHC humbasin disa nga shtamet dhe sistemi imunitar nuk stimulohet për të vepruar.

Shumica e grupeve njerëzore përmbajnë shumë lloje MHC; një tendosje që rrëshqet nga mbrojtja e një personi do të gozhdohet nga mbrojtja e tjetrit.

Por - sipas Francis L. Black - një epidemiolog në Universitetin e Jellit (Yale), indianët karakterizohen nga lloje jashtëzakonisht homogjene të MHC.

Një në tre indianët e Amerikës së Jugut kanë lloje të ngjashme MHC; ndër afrikanët shifra përkatëse është një në 200. Shkaku është një çështje e spekulimeve darviniane, efektet më pak.

Në vitin 1966, këmbëngulja e tij (Dobyns) për rolin e sëmundjes ishte një tronditje për kolegët e tij.

Sot ndikimi i patogjenëve evropianë në Botën e Re është pothuajse i padiskutueshëm. Megjithatë, lufta për numrin indian vazhdon me zjarr të pashuar.

Vlerësimet e popullsisë së Amerikës së Veriut në vitin 1491 nuk pajtohen me një renditje të madhësisë - nga 18 milionë, shifra e rishikuar e tij (Dobyns), në 1.8 milionë, e llogaritur nga Douglas H. Ubelaker, një antropolog në Smithsonian.

Për disa tregtarë të lartë, siç i quan Deivid Heinxh (David Henige), refuzimi i sporteleve të ulëta për të hequr dorë nga vizioni i një kontinenti të zbrazët është irracional ose më keq.

“Ekspertët jo-indianë duan gjithmonë të minimizojnë madhësinë e popullsisë aborigjene”, thotë Lenore Stiffarm, një specialiste e arsimit vendas amerikan në Universitetin e Saskatchewan.

“Sa më i vogël të jetë numri i indianëve, beson ajo, aq më e lehtë është të konsiderosh kontinentin si të rrëmbyer.

Është krejtësisht e pranueshme të zhvendosesh në tokë të papushtuar”, thotë Stiffarm.

“Dhe toka me vetëm disa të egër është gjëja tjetër më e mirë”, shtoi ajo.

Shumica e argumenteve për shifrat shumë të mëdha kanë qenë teorike, thotë Ubelaker në mbrojtje të numëruesve të ulët.

Kur përpiqesh të martosh argumentet teorike me të dhënat që janë të disponueshme për grupe individuale në rajone të ndryshme, është e vështirë të gjesh mbështetje për këto shifra.

Arkeologët, thotë ai, vazhdojnë të kërkojnë vendbanimet në të cilat supozohet se kanë jetuar ata miliona njerëz, me pak sukses.

Ndërsa bëhen gjithnjë e më shumë gërmime, mund të pritet që të shihen më shumë prova për popullsi të dendura sesa janë shfaqur deri më tani.

Din Snou (Dean Snow), antropologu i shtetit të Pensilvanisë, ekzaminoi vendet e Mohawk Iroquois të epokës koloniale dhe nuk gjeti asnjë mbështetje për nocionin se pandemitë e kudogjendura përfshiu rajonin.

Sipas mendimit të tij, numëruesit e ulët janë gjithashtu të shqetësuar nga procedura dobinsiane për rikuperimin e numrave origjinal të popullsisë: aplikimi i një norme të supozuar të vdekjes, zakonisht 95 për qind, për nadirin e popullsisë së vëzhguar.

Ubelaker beson se pika më e ulët për indianët në Amerikën e Veriut ishte rreth vitit 1900, kur numri i tyre ra në rreth gjysmë milioni.

Duke supozuar një shkallë vdekjeje prej 95 për qind, popullsia para kontaktit do të kishte qenë 10 milionë.

Ngjiteni një për qind, në një normë vdekjeje prej 96 për qind, dhe shifra rritet në 12.5 milionë, duke krijuar në mënyrë aritmetike më shumë se dy milionë njerëz nga një rritje e vogël e shkallës së vdekshmërisë.

Në 98 për qind numri kufizohet në 25 milionë. Ndryshimet në minutë në supozimet bazë prodhojnë rezultate jashtëzakonisht të ndryshme.

“Është një pyetje absolutisht pa përgjigje, për të cilën janë shpenzuar dhjetëra mijëra fjalë pa qëllim”, tha z. Heinxh (Henige).

Në vitin 1976 ai u ul në një seminar nga William Denevan, gjeografi nga Uiskonsin (Wisconsin).

“Një moment epifanik ndodhi kur ai lexoi pak më vonë se studiuesit kishin zbuluar ekzistencën e tetë milionë njerëzve në Hispaniola. A mund të shpikni miliona njerëz”, pyeti ai.

“Ne mund të bëjmë të dhënat historike që ka pasur shpopullim dhe lëvizje të njerëzve nga lufta dhe sëmundjet e brendshme”, tha ai.

Por sa për sa, kush e di? Kur fillojmë t'i vendosim numrat për diçka të tillë - duke aplikuar shifra të mëdha si nëntëdhjetë e pesë përqind - ne po themi gjëra që nuk duhet t'i themi. Numri nënkupton një nivel njohurie që është e pamundur.

Sidoqoftë, duhet të provohet - ose kështu beson ai (Denevan).

Sipas tij, numëruesit e lartë (ndonëse jo numëruesit më të lartë) duket se po e fitojnë argumentin, të paktën tani për tani.

Nuk ka të dhëna përfundimtare, thotë ai, por shumica e mbetjeve të provave ekzistuese mbështesin anën e tyre.

Edhe Heinxh (Henige) nuk është numërues i ulët. Kur e pyeta se çfarë mendonte se ishte popullsia e Amerikës përpara Kolombit, ai këmbënguli se çdo përgjigje do të ishte spekulim dhe më bëri të premtoja se nuk do të printoja atë që do të thoshte më pas.

Më pas ai emëroi një figurë që dyzet vjet më parë do të kishte bërë bujë.

Për Elizabeth Fenn, historianen e lisë, grindja mbi numrat errëson një fakt qendror.

Nëse një milion ose 10 milion ose 100 milion vdiqën, ajo beson, dhimbjet që përfshiu hemisferën ishin të pamatshme.

Gjuhët, lutjet, shpresat, zakonet dhe ëndrrat - të gjitha mënyrat e jetës u shuan si avull.

Spanjollëve dhe portugezëve u mungonte teoria e mikrobeve të sëmundjes dhe nuk mund të shpjegonin se çfarë po ndodhte (e lëre më ta ndalonin atë).

As nuk mund ta shpjegojmë; rrënoja ishte shumë kohë më parë dhe shumë gjithëpërfshirëse.

Në planin afatgjatë - tha Fenn - gjetja pasuese nuk është se shumë njerëz kanë vdekur, por se shumë njerëz kanë jetuar dikur.

Amerikat ishin të mbushura me një gamë të larmishme mahnitëse popujsh që kishin trokitur nëpër kontinente për mijëvjeçarë.

Duhet të pyesni veten - thotë Fenn - në gjithë atë kohë?

Nga z. Erton Duka.

© Copyright | Agjencia Telegrafike Vox

Ne të njohim me botën | www.007vox.com | Burimi yt i informacionit